Il 10 e l’11 novembre 2026 si è tenuto a Castel Gandolfo (Roma) un evento non comune: Bridging worlds: religion, development, and the future of global partnership, organizzato da Atlantic Council, Ansari Institute, Focolari movement e Sophia university. I maggiori esperti del mondo si sono riuniti per discutere del prepotente e promettente ritorno delle religioni a svolgere un ruolo positivo nel quadro delle relazioni internazionali. Le comunità religiose, per troppo tempo considerate solo come un ostacolo e un pericolo, stanno invece diventando fattore indispensabile e cruciale per costruire la pace, lo sviluppo, il benessere umano, la coesione sociale e il bene comune.
In questo contesto, incontro Fabio Petito, accademico, docente di religioni e affari internazionali all’Università del Sussex in Inghilterra. Negli anni si è specializzato sul ruolo crescente che la collaborazione tra le religioni può avere nella politica internazionale. Un tema che fino a 20 anni fa non era percepito come degno di essere studiato dagli esperti di relazioni internazionali.
Come è nato il suo interesse per la collaborazione tra religioni?
Negli anni ’90, studiando discipline economiche e sociali all’Università Bocconi di Milano, mi colpì la teoria di Samuel Huntington sullo scontro di civiltà. Nel suo libro presentava il Mediterraneo come la principale faglia di separazioni tra due mondi, due civiltà destinate a scontrarsi. Essendo nato a Napoli, ogni giorno vedevo da casa mia uno splendido mare che le mie professoresse di scuola mi avevano insegnato essere spazio di incontro tra civiltà. Infatti la mia città ha molte più cose in comune con le città del sud del Mediterraneo che con le città del nord Europa. Questa idea dello scontro ineluttabile non mi convinceva e visto che c’era pochissima ricerca sul tema iniziai a studiarlo, finché nel 2000 curai come editore di una rivista inglese, Millennium: journal of International Studies, il primo numero speciale sul ruolo delle religioni nelle relazioni internazionali. Era una delle prime volte che questo tema veniva affrontato nella disciplina accademica. Subito dopo, nel 2001 ci fu l’11 settembre e qualcuno mi chiese come avevo fatto ad intuire in anticipo il ruolo dirompente delle religioni nel panorama internazionale. Il tema cominciò a essere studiato, soprattutto nel mondo anglosassone, ma solo nell’ottica Islam e terrorismo, quindi con una visione limitata e parziale. Da allora iniziai a collaborare con due think tank che si pongono a cavallo tra il mondo dei governi e il mondo dello studio e dell’università, come canali di nuove idee e leadership: ISPI in Italia e Atlantic Council in Usa. Poi 15 anni fa, quando venne tradotto in italiano il mio libro su religioni e relazioni internazionali, mi contattò Pasquale Ferrara, allora direttore di Analisi e programmazione al Ministero degli Affari Esteri italiano, che voleva il mio aiuto per aumentare la consapevolezza dei diplomatici italiani sul possibile ruolo positivo delle religioni nel mondo.

Bridging worlds: Rabbi Michael Melchior, la presidente dei Focolari Margaret Karram e l’ambasciatore Pasquale Ferrara (foto Joaquin Masera)
Non la preoccupano gli estremismi ed i fondamentalismi di ogni religione?
Nell’ultimo quarto di secolo si è intensificata in politica l’ambivalenza del ruolo delle religioni. Sono state utilizzate e manipolate in modo strumentale, nazionalistico, militaristico, violento, terrorista, ma allo stesso tempo stiamo vivendo un’era di grande solidarietà interreligiosa, anche se meno evidente. Questa solidarietà, poco coperta dai media e più silenziosa, esiste ed è importante. Il mio lavoro è far emergere le iniziative nuove, originali ed innovative che ci sono. Penso alla dichiarazione sulla fraternità umana firmata nel 2019 da papa Francesco e dallo sceicco di Al Azar, leader di religioni monoteistiche, che affermano concetti basati sulle loro dottrine: se siamo figli dello stesso Dio, non possiamo trattarci come schiavi, ma rispettarci e riconoscere la piena cittadinanza alle minoranze religiose nei rispettivi Paesi. Cerco vie per amplificare l’impatto sociale e politico di questi semi di speranza, unità e pace.
Ma a livello di gente comune forse questo non è ancora patrimonio comune, perché poi si reagisce all’arrivo di un migrante, o di un fedele di un’altra religione, come fosse un nemico…
Nell’ultimo quarto di secolo in molte parti del mondo, silenziosamente, c’è stato un cambiamento anche di popolo, col dialogo della vita e dell’azione concreta. Soprattutto giovani e donne collaborano su progetti piccoli, ma che portano avanti questa visione di unità tra le religioni. Io cerco di mettere una lente di ingrandimento su queste realtà esistenti, sulle esperienze di fraternità e collaborazione con immigrati, poveri, per l’ambiente e così via. Purtroppo viviamo in un’era di forte politicizzazione degli aspetti nazionalistici e populistici della religione. Spesso i politici e i leader mediatici non aiutano, perché si concentrano solo sulle notizie che evidenziano la parte negativa delle religioni.

Fabio Petito, Professor of Religion & International Affairs, University of Sussex & Non Resident Senior Fellow, Atlantic Council (foto dell’interessato)
Dal punto di vista accademico com’è la situazione?
Le religioni non sono necessariamente pacifiche, lo sappiamo. Ma mentre 20 anni fa il paradigma dominante era che religione significa instabilità, disordine e violenza, oggi nel mondo intellettuale c’è un approccio più bilanciato, che cerca il coinvolgimento delle religioni nella costruzione della pace, dei diritti umani e dello sviluppo. Per questo come accademici studiamo le condizioni e le dinamiche che favoriscono la politicizzazione, la divisione e la disunità tra le religioni. Ormai sappiamo che gli estremisti religiosi non sono frutto di troppa religione, ma di poca religione. Sono di solito degli analfabeti religiosi, che hanno in testa solo un miscuglio di slogan. Sono persone con percorsi religiosi superficiali, che non sono passate attraverso una catena di trasmissione della tradizione religiosa, ma in un momento di crisi hanno incontrato un predicatore che li ha radicalizzati dicendo: «Tu non sai niente di quello che è la religione, te lo dico io: per essere un buon musulmano devi odiare gli americani, gli ebrei e combattere la jihad». La stessa cosa vale per alcuni evangelici americani, senza tradizione e senza radicamento sul territorio, che in queste mega churches [grandi chiese] imparano che essere un buon cristiano significa fare soldi ed essere contro l’aborto. In pratica riducono il cristianesimo a uno slogan. Un sociologo francese la chiama santa ignoranza. È la religiosità basata sugli slogan, sradicata da comunità e tradizioni, soggetta alla manipolazione dei politici che trovano terreno facile per i loro interessi.
Quali sono le condizioni perché una religiosità sia positiva?
Essenzialmente servono due elementi: il primo è una profonda conoscenza della ricchezza della propria tradizione. Allo stesso tempo serve l’apertura ai valori delle altre tradizioni religiose. La riflessione teologica di ogni religione non può più prescindere dal dialogo con le altre tradizioni religiose. Questo equilibrio crea le condizioni perché le spiritualità si pongano in maniera positiva rispetto alla ricerca dell’unità, della pace e del bene comune.

Bridging Worlds: Alissa Wahid, Nahdlatul Ulama and Founder of the Gusdurian Network, Indonesia, e HH Muhammad Sanusi, The Emir of Kano, Nigeria (foto Joaquin Masera)
Politici e organizzazioni internazionali sono disponibili a dialogare con le religioni?
Dobbiamo organizzare forme di partenariato e collaborazioni che coinvolgano governi, enti internazionali e attori religiosi per raggiungere obiettivi comuni, come lo sviluppo sostenibile. Le religioni, però, non collaborano solo a partire dal contesto che decidono gli Stati e le organizzazioni internazionali. Esse portano anche contenuti di altro livello, come per esempio il concetto cristiano di sviluppo umano integrale, che rispetta la sensibilità di tradizioni religiose dell’Asia, dell’Islam e del giudaismo, perché mette al centro la dignità umana. Il mondo laico dei policy makers, nel dialogo con le religioni deve rischiare di cambiare idea, deve essere aperto alle soluzioni innovative proposte dalle spiritualità che enfatizzano la dignità umana e la relazione integrale con la natura.
Sono idee che possono aiutare a risolvere alcune delle sfide globali come il cambiamento climatico, ma anche la questione delle crescenti discriminazioni e persecuzioni basate sulle divisioni religiose. Sono le sfide della nostra era. Chiaramente le tradizioni religiose non sono tutte uguali, però su molti temi, dall’economia alla politica, c’è grosso nucleo di idee condivise, per esempio la regola d’oro che anche Chiara Lubich evidenziava. Le sfide globali oggi sono talmente grandi che non si possono risolvere senza la collaborazione con e tra le religioni, osando assumere che c’è un percorso comune possibile. Lo si è visto negli ultimi 15 anni con le encicliche di papa Francesco sull’ambiente e di papa Leone sull’intelligenza artificiale: interventi risuonati non solo in ambito cattolico, ma anche in molte altre tradizioni religiose.
Serve un linguaggio appropriato?
Fa parte della sfida: dobbiamo elaborare un nuovo linguaggio in grado di cambiare il paradigma dominante, un linguaggio frutto del dialogo tra diverse tradizioni culturali, religiose, di civiltà. La sfida oggi è la tecnologia, il paradigma materializzante che ci ingloba, ma per fortuna abbiamo un tesoro di voci che dicono: «No!, l’umano e la sua dignità non si toccano, così come la relazione con la natura». C’è un ruolo profetico per i leader religiosi, chiamati ad essere più pubblici, ad assumersi la responsabilità di parlare e agire. Se non lo fanno loro, chi proteggerà l’uomo da quello che sta avvenendo?

Bridging Worlds 2026 (foto Joaquin Masera)
Perché il convegno Bridging worlds a Castel Gandolfo con Atlantic Council, Ansari Institute, Focolari movement e Sophia university?
Vogliamo far passare alcune idee, emerse nel mondo degli intellettuali, anche nel mondo delle decisioni politiche. In questa conferenza abbiamo chiamato rappresentanti di governi e organizzazioni dello sviluppo come la World Bank. L’idea è presentare casi di sviluppo integrale umano sul territorio, frutto di collaborazione multi-religiosa, casi interessanti come quelli dei Focolari, di organizzazioni come Consulus, oppure esperienze in Africa come l’Istituto di Bethany in Uganda o in Indonesia, ma anche quella dello Shanti Ashram, cioè esperienze di sviluppo locale ispirate da nuove visioni che pongono l’integralità e la dignità umana al centro. Esperienze allineate con il modo in cui le religioni pensano lo sviluppo. Bridging worlds, cioè unire dei mondi che normalmente non si parlano, perché il bene comune si può costruire soltanto così. Vogliamo creare una piattaforma e un progetto di ricerca che ci permettano di approfondire questa intuizione, trovando fonti di finanziamento per rafforzare la collaborazione internazionale.
Perché ha coinvolto anche i Focolari nell’evento internazionale?
L’ho fatto con molto piacere perché ho conosciuto i Focolari negli anni attraverso amicizie e incontri. Quello che mi ha colpito è che hanno tante esperienze interessanti in molte parti del mondo, ispirate dalla spiritualità dell’unità. Una visione che nei decenni è diventata sempre più anche multireligiosa. Avevo l’impressione che queste esperienze non fossero molto conosciute, al di là dei gruppi più vicini, mentre possono insegnare molte cose ad altre organizzazioni. L’idea è cercare tutti i modi perché questi semi di speranza possano essere amplificati, possano crescere. L’esperienza dei Focolari, con i progetti operativi di unità e collaborazione tra le religioni è importante.
Un bilancio finale di questo evento internazionale?
La conferenza che abbiamo vissuto al Centro Mariapoli di Castel Gandolfo dimostra la necessità di unire i due mondi, quello delle religioni e quello della pratica e della politica dello sviluppo. Viviamo in un contesto in cui purtroppo la priorità dello sviluppo è sempre meno importante per i governi e le organizzazioni internazionali. Ma in questi giorni abbiamo anche visto quante organizzazioni religiose, di tutte le tradizioni culturali e spirituali, di tutti i continenti, si stiano impegnando concretamente per rispondere alle grandi sfide dei nostri tempi, dal cambiamento climatico alla povertà crescente, all’assistenza per le comunità più vulnerabili. Sono semi che fanno sperare in una collaborazione interreligiosa globale, tendente allo sviluppo umano integrale. In questa prospettiva non si può più lavorare con i modelli del passato. Questa conferenza ha aperto la prospettiva di visioni che vanno in questo senso e spero che potremo proseguire e incrementare la collaborazione con i nostri partner cristiani, musulmani, buddisti, induisti, ebraici, per rafforzare la collaborazione interreligiosa per il bene comune dell’umanità.
