Nei prossimi giorni, presso il Centro Mariapoli di Castelgandolfo, si svolgerà una conferenza di alto profilo internazionale coorganizzata dall’Atlantic Council, dall’Ansari Institute della Notre Dame University (negli USA) e dall’Istituto Universitario Sophia del Movimento dei Focolari. Si tratta di una consultazione, che è parte di un progetto decollato nel 2024 e perfezionatosi l’anno successivo con due incontri tenutisi anch’essi a Roma.
L’iniziativa era partita grazie all’impegno del Freedom and Prosperity Center (Centro per la libertà e la prosperità) dell’Atlantic Council, una sorta di think-tank americano con sede a Washington che ha come finalità quella di “promuovere la leadership americana con accordi internazionali basati sul ruolo centrale della comunità atlantica nell’affrontare le sfide del XXI secolo”. Si tratta di un organo, fondato negli anni del secondo dopoguerra, precisamente, nel 1961, in piena Guerra Fredda, nel clima di collaborazione fra Nord America e Europa (occidentale). La sua finalità, almeno in origine, era quella di pubblicare studi di carattere politico e sondaggi elettorali europei e americani sull’atteggiamento nei confronti della cooperazione transatlantica e a livello internazionale in genere. L’interesse si focalizzava soprattutto su questioni economiche, ma non mancavano anche analisi politiche e su temi ambientali.
Negli ultimi anni, di fronte al prepotente ritorno del ruolo della religione nel quadro delle relazioni internazionali, il Freedom and Prosperity Center si è impegnato per riformulare il dibattito globale sulla libertà religiosa attraverso la lente dello Sviluppo Umano Integrale (SUI), una categoria emersa nei decenni successivi al concilio Vaticano II all’interno della riflessione cattolica e del Magistero della Chiesa. L’idea che sottostà a questo nuovo interesse per una organizzazione nata non in ambito religioso è la progressiva presa di coscienza della questione della libertà religiosa non semplicemente come protezione dalla persecuzione, ma come libertà positiva delle comunità religiose di contribuire al benessere umano, alla coesione sociale e al bene comune. Si passa, dunque, dalla difesa alla promozione.
Per questo, i due precedenti convegni svoltisi negli ultimi anni, hanno esplorato le risonanze di questa prospettiva nelle varie tradizioni religiose e, contemporaneamente, in ambito laico. Questo sforzo ha permesso di creare una rete crescente di studiosi, professionisti e leader istituzionali che operano all’intersezione tra religione e sviluppo. In effetti, come accennato, gli ultimi due decenni hanno visto quello che alcuni studiosi definiscono il “ritorno della religione dall’esilio”.
In ambito occidentale, infatti, soprattutto europeo, la laicità che mirava a una distinzione della sfera e degli ambiti della vita pubblica da quelli della vita religiosa, si era via via trasformata in un vero laicismo, che aveva finito per segregare la dimensione della fede e della pratica religiosa alla sfera assolutamente privata.
Il progressivo ritorno dell’elemento religioso nella vita pubblica – sia pure con diverse tonalità, interpretazioni e usi e abusi – ha portato alla luce un sistema imponente di ispirazione religiosa, distribuito a livello globale, che si esprime in ambito educativo, assistenziale, di iniziative umanitarie, ma anche in aspetti, forse, inattesi. Gruppi e comunità di carattere religioso sono titolari di proprietà terriere e di immobili, controllano meccanismi finanziari e infrastrutture comunitarie. Si tratta di opere, istituzioni e infrastrutture in gran parte al di fuori dei quadri delle politiche e dei finanziamenti per lo sviluppo tradizionali.
Allo stesso tempo, il momento in cui questa iniziativa si sta sviluppando è caratterizzato da una profonda trasformazione dell’architettura globale dello sviluppo e le istituzioni e gli attori di ispirazione religiosa rappresentano una delle potenzialità più significative e, al contempo, meno comprese a livello sistemico, fra le alternative di cooperazione. Ecco allora la domanda chiave che l’Atlantic Council si è posto e alla quale cerca risposte o, meglio, conferme: i valori condivisi possono creare nuove partnership per lo sviluppo?
Lo sforzo attuale è quello di tentare di individuare un insieme identificabile di valori comuni alle comunità religiose e laiche, che funga da fondamento e quadro di riferimento per partenariati più profondi e duraturi a favore dello sviluppo. In tale ambito, la categoria di Sviluppo Umano Integrale – un modello olistico di fioritura umana radicato nella dignità intrinseca di ogni persona – potrebbe fornire una piattaforma globale religiosamente consapevole per coinvolgere le diverse tradizioni religiose e i leader politici a livello globale e per costruire partenariati multireligiosi innovativi.
Nei due giorni di Castelgandolfo una sessantina di esperti si confronteranno su questi temi e, fra le esperienze di successo che prenderanno in esame, ci sono la collaborazione in attività educative informali e di promozione sociale fra lo Shanti Ashram (Coimbatore-India) e il Movimento dei Focolari; il progetto Together for a New Africa che mira alla formazione di una nuova leadership politica e sociale nei Paesi di quel continente e Consulus, una iniziativa cominciata come start-up a Singapore, oggi affermata impresa di management e consulenza finanziaria che si ispira all’Economia di Comunione. La finalità è quella di arrivare a una mappatura e misurazione dello sviluppo basato sulla fede.
Infatti, afferma il concept paper della conferenza, «le organizzazioni religiose sono tra i maggiori fornitori non statali di istruzione e assistenza sanitaria a livello globale. Esse possiedono e gestiscono ingenti patrimoni immobiliari e fondiari in molti Paesi. Le cooperative legate alla fede, gli strumenti di finanza etica e le reti di donazioni transnazionali costituiscono un’attività economica sostanziale. Eppure, questa impronta rimane scarsamente misurata, documentata in modo incoerente e raramente integrata nei piani di sviluppo o nei quadri di finanziamento».
Da qui l’idea di condurre ricerche originali per mappare e misurare la capacità di sviluppo delle organizzazioni religiose in diversi ambiti. Per citarne alcuni, i sistemi educativi e quelli sanitari di ispirazione religiosa, terreni e proprietà di proprietà religiosa come infrastrutture per lo sviluppo, e istituzioni economiche legate alla fede: cooperative, imprese sociali, casse di credito e fondi di dotazione.
La riflessione e l’approfondimento su questa dimensione, spesso sommersa – si augurano gli organizzatori – da un lato, dovrebbe integrare le istituzioni religiose in partenariati di sviluppo più ampi, che siano attenti ai modelli di sviluppo applicati dagli attori religiosi che, spesso, variano non poco da quelli laici. «Le organizzazioni religiose – nota il gruppo degli studiosi che organizzano il progetto – spesso operano secondo concezioni fondamentalmente diverse di cosa sia lo sviluppo, cosa significhi la prosperità umana e come funzioni la trasformazione sociale. Ignorare queste differenze porta a partenariati superficiali nella migliore delle ipotesi e controproducenti nella peggiore».
Una sfida non indifferente nel complesso e caotico panorama mondiale dove le religioni sono spesso considerate parte del problema piuttosto che della soluzione. Tuttavia, il titolo della due giorni – Bridging Worlds (Costruendo ponti fra mondi) – indica chiaramente l’impegno a una vera e costruttiva collaborazione.
