Law and the challenge of fraternity – La legge e la sfida della fraternità

Il Covid ha evidenziato la nostra interdipendenza e ci ha fatto sperimentare che le regole servono. Ma poi c’è un altro livello, più alto, nel quale vivere la legalità significa anche tradurre in gesti concreti la cura gratuita del prossimo. L’articolo è offerto ai lettori in inglese, spagnolo e italiano
Suprema Corte Usa a Washington (AP Photo/J. Scott Applewhite, File)

It is a Saturday afternoon and I am on the bus. Despite the new distances between seats, it is impossible for me not to hear the reflections of a neighbor, whose loud voice distracts me from reading a manual of preparation for an open competition.

The theme is a classic: “Taxes: we employees can’t do otherwise, but what about the others? The plumber gives me two options, and without an invoice I pay less. Even the hairdresser tries, but there the price would remain the same… Eh no! then in this case I want the receipt, or else only she stands to gain”.

Surprised, I return to my book which speaks, among other things, of the common good that every citizen is called upon to build, contributing with his or her own resources, material and otherwise… I ask myself: is it possible that the law is perceived only as a set of rules that limits individual freedoms? Here then, the rule is reluctantly respected, in order to avoid sanctions in case of transgression, without understanding the meaning behind it. Whoever finds a way to circumvent the rule, without being sanctioned, becomes “the cunning one“.

And yet during the pandemic, we have experienced that we need rules: the obligation to wear masks, the physical distance, the limitation of outdoor activities… In this context, those who respect the rules do not do so out of fear of a fine, but because in this case the purpose of the rule is immediately perceptible: to protect the health of everyone, first of all of those who respect the rule. Not only that, in these times we also want others to comply with the various provisions. We are frightened of crowds or those who do not wear the mask, we complain if the various structures have not yet managed to prepare themselves…

In fact, Covid-19 has highlighted our interdependence: to save myself it is not enough that I am diligent, it is necessary that everyone is diligent. It is better understood how the rule, while sacrificing an immediate interest of mine, can be a tool to achieve that common good that will then be turned into my interest too.

Up to this point the discourse remains utilitarian. I respect the rules because it suits me, so that, more or less promptly, an advantage is returned to me. But, for those who believe in a law superior to all norms, the law of love written in the DNA of every man and woman, there is more: living legality means translating into concrete gestures the free care of others.

And therefore: to ask for the receipt avoids a tax evasion that would take resources away from public services, essential for the most vulnerable; to submit to the speed limits means to take care of the health of other road users; not to bow to the logic of recommendation means to avoid an abuse of power; to respect the commitments made with a contract is to do to the other what I would like to be done to me …

And today?

The invisible virus affects everyone without distinction, but the social and economic impact is heavier on people who are alone, on homeless, unemployed or precarious people.

Even outside Italy, in the United States for example, the most fragile people have suffered the worst consequences: those without health insurance, irregular immigrants, workers without unemployment benefits. In this already dramatic context, the tragic killing of Afro-American George Floyd, followed by others, shook the country, turning the spotlight on the wound of racial discrimination.  Many people of every skin color, age and religion have mobilized to express their rejection of racism. Some demonstrations have become violent clashes but, above all, there have been peaceful protests.

Even “Teens for unity”, the teenagers of the Focolare Movement, felt the need to examine this painful issue: equality among all, in the dignity of each one. Kate O’Brien, who supported the youth in their initiative, tells me that the purpose was to dedicate to racial justice the “time out for peace”: a minute for prayer or reflection that so many already live every day. In order to compose together the text of the prayer, the young people, from various social and cultural backgrounds, have established a laborious but constructive dialogue between them.

The question “what small actions can I do to increase peace and justice?” is echoed by the need to listen fully to those who have different opinions; misunderstandings often arise from a lack of knowledge of what the other lives and the environment in which he or she is living.

One of the fruits of this listening, which the young American and Afro-American people were the first to practice with each other, is a prayer that becomes a strong commitment: “We give thanks for our differences and for everything that makes us human. We pray that we can open our minds to recognize that diversity is an asset, not a threat. […] We ask to heal the wounds of all those who suffer evil and suffer in a special way because of racial injustice. May they find people who love them, comfort them and give them peace. We ask for the grace and courage to forgive those who have offended us and others. We ask that the change we desire may begin in each of us and that we inspire others with our actions. We ask for wisdom and courage to be builders of peace wherever we are.”

Furthermore, justice is not just a matter for jurists or legislators but for everyone: it lives primarily through interpersonal relationships. And, as Maria Voce, president of the Focolare Movement, points out, “putting the other and his or her needs in the foreground, the precept of love transforms the law, from a claim on the others’ behavior, into a prompt and generous fulfillment of what is due” (Law in contemporary society, Catholic University (CUEA) – Chair of Law, Nairobi, 25 May 2016).

If this is the case, the mere existence of a legal norm for itself is not enough to build a fairer society.

And here today is the need for fraternity, the third value proclaimed by the French Revolution which gives new light to the words “freedom” and “equality”.

Thus, Pope Francis in his encyclical Fratelli tutti. On fraternity and social friendship, signed in Assisi last October 3: “Fraternity has something positive to offer to freedom and equality. What happens when fraternity is not consciously cultivated […]? It happens that freedom is restricted, resulting rather in a condition of solitude, of pure autonomy to choose to whom or what we belong, or just to possess and exploit. This shallow understanding has little to do with the richness of freedom, which is oriented above all to love”.

In this way, everyone can do his or her part: counteract individualism with fraternity, the foundation of freedom and equality for everyone.

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El derecho y el desafío de la fraternidad

El COVID ha puesto de relieve nuestra interdependencia y nos ha hecho experimentar que las reglas sirven. Pero después existe otro nivel, más alto, en el que vivir la legalidad significa también traducir en gestos concretos el cuidado gratuito del prójimo.

Es un sábado por la tarde, estoy en el autobús y no obstante las nuevas medidas de distancia entre los asientos, me resulta imposible no escuchar las reflexiones de una vecina, cuya voz aguda me distrae de la lectura de un manual de preparación para unas oposiciones.

El tema es un clásico: «Los impuestos. Nosotros, los empleados, no tenemos alternativa, ¿pero los demás? El fontanero me da las dos opciones, y sin la factura pago menos. También la peluquera lo intenta, pero ahí el precio no cambiaría… ¡Ah, no! En este caso entonces quiero la factura, de lo contrario sale ganando solo ella».

Sorprendida regreso a mi libro que, entre otras cosas, habla del bien común que cada ciudadano está llamado a construir, contribuyendo con sus propios recursos, materiales y no… Me pregunto: ¿es posible que el derecho se perciba solo como un conjunto de reglas que limita las libertades individuales? Si es así, entonces la norma se respeta de muy mala gana, para evitar sanciones en caso de infracción, sin comprender el sentido que encierra. El que encuentra la manera de eludir la norma sin que lo sancionen, se convierte en “el listo”.

Sin embargo, durante la pandemia, como hemos experimentado, las reglas sirven: la obligación de las mascarillas, el distanciamiento físico, la limitación de las salidas… En este contexto, el que respeta las normas no lo hace por miedo a una multa, sino porque en este caso el objetivo de la regla es inmediatamente perceptible: proteger la salud de cada uno, ante todo del que respeta la norma. Pero no solo eso. En estos tiempos queremos que también los demás se atengan a las distintas disposiciones. Nos asustan las aglomeraciones, o el que no lleva la mascarilla; nos quejamos si las distintas estructuras todavía no han conseguido equiparse…

El COVID, de hecho, ha puesto de relieve nuestra interdependencia: para salvarme no basta con que yo sea diligente, sirve que todos lo sean. Se comprende mejor que la regla ‒aun sacrificando un interés mío inmediato‒ puede ser un instrumento para alcanzar ese bien común que después repercutirá también en mi propio interés.

Hasta aquí el discurso sigue siendo utilitarista con respecto a las normas, porque me conviene, para que antes o después retorne a ventaja propia. Pero para los que creen en una ley superior a todas las normas, la ley del amor escrita en el ADN de cada ser humano, hay algo más: vivir en la legalidad significa traducir en gestos concretos el cuidado gratuito del prójimo.

Por consiguiente: pedir la factura evita una evasión que sustraería recursos a los servicios públicos, esenciales para los más vulnerables; atenerse a los límites de velocidad significa cuidar la salud de los demás usuarios de la carretera; no ceder a la lógica de la recomendación significa evitar un abuso; respetar los compromisos asumidos a través de un contrato es hacerle al otro lo que yo querría que me hiciesen a mí…

¿Y hoy?

El virus invisible ataca a todos sin distinción, pero el impacto social y económico pesa más sobre las personas solas, sin hogar, desempleadas o en situaciones precarias.

También fuera de Italia, en Estados Unidos por ejemplo, los más frágiles sufrieron las peores consecuencias: los que no tenían seguro médico, los inmigrantes irregulares, los trabajadores sin subsidios por desempleo. En este contexto ya dramático, el trágico asesinato del afroamericano George Floyd ‒al que siguieron otros‒ sacudió el país, encendiendo los reflectores sobre la herida de las discriminaciones raciales. Muchas personas de cualquier color de piel, edad y religión se movilizaron para manifestar su rechazo al racismo. Algunas manifestaciones desembocaron en choques violentos, pero, sobre todo, se realizaron protestas pacíficas.

También los “Chicos por la unidad” ‒adolescentes del Movimiento de los Focolares‒ sintieron la exigencia de confrontarse con este tema tan doloroso: la igualdad entre todos respetando la dignidad de cada uno. Se propusieron ‒como me cuenta Kate O’Brien, que acompañó a estos jóvenes en su iniciativa‒ dedicar a la justicia racial el “time out por la paz”: un minuto de oración o de reflexión que ya muchos viven cada día. Para redactar juntos el texto de la oración, los chicos ‒ de distintas proveniencias sociales y culturales‒ instauraron entre ellos un diálogo, laborioso pero constructivo.

Ante la pregunta « ¿qué pequeñas acciones puedo realizar para acrecentar la paz y la justicia?», responde la exigencia de escuchar hasta el fondo al que tiene opiniones diferentes. Las incomprensiones surgen a menudo de la falta de conocimiento de lo que el otro vive y del contexto en el que está insertado.

Uno de los frutos de esta escucha que los chicos ‒americanos y afroamericanos‒ empezaron primeramente a practicar entre ellos, es una oración que se transformó en un compromiso fuerte: «Agradecemos por nuestras diversidades y por todo lo que nos hace humanos.  Pedimos poder abrir nuestras mentes para reconocer que la diversidad es una riqueza, no una amenaza. […] Pedimos que cures las heridas de todos los que padecen calamidades y sufren especialmente debido a la injusticia racial. Que puedan encontrar personas que los amen, los conforten y les transmitan la paz. Pedimos la gracia y la valentía de perdonar a los que nos han ofendido, a nosotros y a otros. Pedimos que el cambio que deseamos pueda empezar por cada uno de nosotros y que, con nuestras acciones, inspiremos a otros. Pedimos sabiduría y valentía para ser constructores de paz dondequiera que estemos».

Entonces la justicia no es cosa solo de los juristas o de los legisladores, sino de cada uno: vive ante todo a través de las relaciones interpersonales. Y como subraya María Voce, presidenta del Movimiento de los Focolares, «poniendo en primer lugar al otro y sus exigencias; el precepto del amor transforma el derecho, que pasa de pretender del comportamiento del otro a un cumplimiento dispuesto y generoso de lo que es debido» (El derecho en la sociedad contemporánea, Catholic University (CUEA) – Cátedra de Derecho, Nairobi, 25 de mayo de 2016).

Si es así, la sola existencia de una norma jurídica por sí sola no basta para construir una sociedad más justa.

De ahí la necesidad hoy de fraternidad, la tercera categoría proclamado por la revolución francesa, que aporta nueva luz a las palabras “libertad” e “igualdad”.

El papa Francisco en la encíclica Fratres omnes. Sobre la fraternidad y la amistad social, firmada en Asís el pasado 3 de octubre, dice así: «La fraternidad tiene algo positivo que ofrecer a la libertad y a la igualdad. ¿Qué sucede sin la fraternidad cultivada conscientemente, […]?  Lo que sucede es que la libertad se reduce, resultando así más bien una condición de soledad, de pura autonomía para pertenecer a alguien o a algo, o solo para poseer y gozar. Esto no agota en absoluto la riqueza de la libertad, que está orientada sobre todo al amor» (103).

Así cada uno puede hacer su parte: contraponer la fraternidad al individualismo, fundamento de las libertades y de la igualdad de cada uno.

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Il diritto e la sfida della fraternità

È un sabato pomeriggio in autobus e, nonostante le nuove distanze fra le postazioni, mi è impossibile non sentire le riflessioni di una vicina, la cui voce squillante mi distoglie dalla lettura di un manuale di preparazione a un concorso pubblico.

Il tema è un classico: «Le tasse: noi dipendenti non possiamo fare diversamente, ma gli altri? L’idraulico mi fa le due opzioni, e senza fattura pago meno. Anche la parrucchiera ci prova, ma lì il prezzo rimarrebbe uguale… Eh no! allora in questo caso lo scontrino lo voglio, se no ci guadagna solo lei».

Sorpresa torno al mio libro che parla, fra l’altro, del bene comune che ogni cittadino è chiamato a costruire, contribuendo con le proprie risorse, materiali e non… Mi chiedo: possibile che il diritto, sia percepito solo come un insieme di regole che limita le libertà individuali? Ecco allora che la norma si rispetta malvolentieri, per evitare sanzioni in caso di trasgressione, senza capire il senso che ci sta dietro. Chi trova il modo di eludere la norma, senza essere sanzionato, diventa “il furbo”.

Eppure durante la pandemia, lo abbiamo sperimentato, le regole ci servono: l’obbligo delle mascherine, il distanziamento fisico, la limitazione delle uscite… In questo contesto, chi rispetta le norme non lo fa per paura di una multa, ma perché in tal caso il fine della regola è immediatamente percepibile: tutelare la salute di ognuno, innanzitutto di chi rispetta la norma. Non solo, in questi tempi ci teniamo che anche gli altri si attengano alle varie disposizioni. Ci spaventano gli assembramenti o chi non porta la mascherina, ci lamentiamo se le varie strutture non si sono ancora riuscite ad attrezzare…

Il Covid, infatti, ha evidenziato la nostra interdipendenza: per salvarmi non basta che io sia diligente, serve che tutti lo siano. Si coglie meglio come la regola, pur sacrificando un mio interesse immediato, può essere uno strumento per raggiungere quel bene comune che poi si tradurrà anche nel mio interesse.

Fin qui il discorso rimane utilitaristico, rispetto le norme perché mi conviene, affinché, più o meno mediatamente, mi torni indietro un vantaggio. Ma, per chi crede in una legge superiore a tutte le norme, la legge dell’amore scritta nel DNA di ogni uomo, c’è di più: vivere nella legalità significa tradurre in gesti concreti la cura gratuita del prossimo.

E quindi: chiedere lo scontrino evita un’evasione che sottrarrebbe risorse ai servizi pubblici, essenziali per i più vulnerabili; sottostare ai limiti di velocità significa prendersi cura della salute degli altri utenti della strada; non piegarsi alla logica della raccomandazione significa evitare un sopruso; rispettare gli impegni presi con un contratto è fare all’altro quello che vorrei fosse fatto a me…

E oggi?

Il virus invisibile colpisce tutti senza distinzione, ma l’impatto sociale ed economico è più pesante sulle persone sole, senzatetto, disoccupate o precarie.

Anche al di fuori dell’Italia, negli Stati Uniti ad esempio, i più fragili hanno patito le conseguenze peggiori: chi era senza assicurazione sanitaria, gli immigrati irregolari, i lavoratori senza sussidi per la disoccupazione. In questo già drammatico contesto, la tragica uccisione dell’afroamericano George Floyd, seguita da altre, ha scosso il Paese, accendendo i riflettori sulla ferita delle discriminazioni razziali.  Tante persone di ogni colore della pelle, età e religione si sono mobilitate per esprimere il loro rifiuto al razzismo. Alcune manifestazioni sono diventate scontri violenti ma, soprattutto, si sono verificate proteste pacifiche.

Anche i “ragazzi per l’unità”, teenager del Movimento dei focolari, hanno sentito l’esigenza di confrontarsi su questo tema così doloroso: l’uguaglianza fra tutti, nella dignità di ciascuno. L’intento, mi racconta Kate O’Brien, che ha affiancato i giovani nella loro iniziativa, era dedicare alla giustizia razziale il “time out per la pace”: un minuto per la preghiera o la riflessione che già tanti vivono ogni giorno. Per costruire insieme il testo della preghiera i ragazzi, di varie provenienze sociali e culturali, hanno instaurato fra loro un dialogo, faticoso ma costruttivo.

Alla domanda «quali piccole azioni posso fare per accrescere la pace e la giustizia?», fa eco l’esigenza di ascoltare fino in fondo chi ha opinioni diverse; le incomprensioni spesso nascono da una mancata conoscenza di ciò che l’altro vive e del contesto in cui è inserito.

Uno dei frutti di questo ascolto, che i ragazzi, americani e afroamericani, per primi hanno praticato gli uni con gli altri, è una preghiera che diventa forte impegno: «Ringraziamo per le nostre diversità e per tutto quanto ci rende umani. Preghiamo di poter aprire le nostre menti per riconoscere che la diversità è una ricchezza, non una minaccia. […] Chiediamo di curare le ferite di tutti quelli che subiscono il male e soffrono in modo speciale a causa dell’ingiustizia razziale. Che possano trovare persone che li amino, li confortino e diano loro pace. Chiediamo la grazia e il coraggio di perdonare coloro che hanno offeso noi e altri. Chiediamo che il cambiamento che desideriamo possa iniziare in ciascuno di noi e che ispiriamo altri con le nostre azioni. Chiediamo sapienza e coraggio di essere costruttori di pace ovunque siamo».

Allora la giustizia non è affare dei soli giuristi o dei legislatori ma di ognuno: vive innanzitutto tramite le relazioni interpersonali. E, come sottolinea, Maria Voce, presidente del Movimento dei Focolari, «mettendo l’altro e le sue esigenze in primo piano, il precetto dell’amore trasforma il diritto, da pretesa su un comportamento altrui, in adempimento pronto e generoso di quanto è dovuto» (Il diritto nella società contemporanea, Catholic University (CUEA) – Cattedra di Legge, Nairobi, 25 maggio 2016)

Se è così, la sola esistenza di una norma giuridica per sé non basta per costruire una società più giusta.

Ed ecco oggi il bisogno di fraternità, il terzo valore proclamato dalla rivoluzione francese che dona nuova luce alle parole “libertà” e “uguaglianza”.

Così papa Francesco, nell’enciclica Fratelli tutti. Sulla fraternità e l’amicizia sociale, firmata ad Assisi lo scorso 3 ottobre: «La fraternità ha qualcosa di positivo da offrire alla libertà e all’uguaglianza. Che cosa accade senza la fraternità consapevolmente coltivata, […]? Succede che la libertà si restringe, risultando così piuttosto una condizione di solitudine, di pura autonomia per appartenere a qualcuno o a qualcosa, o solo per possedere e godere. Questo non esaurisce affatto la ricchezza della libertà, che è orientata soprattutto all’amore».

Così ciascuno può fare la propria parte: contrapporre all’individualismo la fraternità, fondamento delle libertà e dell’uguaglianza di ognuno.




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